教會要有悔改的靈

最近天主教會做了很好的示範，值得所有基督教界省思。

梵諦岡與阿根廷主教團於10月25日發表聯合聲明，對於教會界人士於1976年到1983年間軍政府統治時期殘害人權的「骯髒戰爭」（Guerra Sucia）所扮演的角色疑點，已經整理好3000份檔案，準備公開讓受害者、曾遭軍政府監禁人士、這些人的家屬，以及輔導這些人的神父或修女查閱。軍政府統治期間，約有7600人至1萬3000人死亡或失蹤。人權團體認為遇害者的真實人數可能高達3萬人。該國許多高層神職人員與軍政府往來密切，許多人質疑天主教會與軍政府沆瀣一氣。

盧安達主教團則於11月21日發表公報，為教會於1994年盧安達當局對圖西族（the Tutsi）人進行種族滅絕時所扮演的角色，公開道歉。盧安達主教團指出，儘管教會沒有直接涉入屠殺，但教會的一些教友的確殘害了不少人。

更早之前，教宗方濟各也曾於2015年7在玻利維亞反省教會在殖民帝國時代的某些行徑，承認很多對美洲原住民所犯的重罪，是打著上主的名號做的。他說：「我不僅為教會本身的冒犯行徑，也為了所謂『征服美洲』過程中，對原住民所犯下的罪行，謙卑地懇求寬恕。」

曾經涉入黑暗歷史，與邪惡權勢掛勾者並非只有舊教；新教也與白種人至上主義、奴隸買賣、歧視少數族群有很深的淵源。幾年前，真人真事被翻拍成電影《自由之心》（12 Years a Slave）的諾薩普（Solomon Northup）自傳，就曾經清楚描繪19世紀浸信會牧師作為奴隸主的醜陋事件。諾薩普在自傳中記載，擔任牧師的主人如何在教會講壇上滔滔不絕地傳講愛神愛人的道理，對於自己作為奴隸主卻沒有反省，當然更沒有作為。

新教教會表面上講「政教分離」，事實上與專制政權牽扯不清，是早從宗教改革時代就有的現象。早在路德還在世時，便有教會一面倒向統治者的問題。1520年代，受路德提攜的閔采爾（Thomas Müntzer）帶領改宗信仰新教的農民向封建領主抗爭，使路德夾在眾領主與農民之間，左右為難。路德雖曾經為文要封建領主檢討自己是否倒行逆施；但不久之後，他的文章大多是站在領主一方，而譴責農民。

路德的立場固然有其神學上的理由，其政治上他必須仰賴日耳曼北方封建領主的保護才能推動宗教改革也是個無奈的事實。旅德學者郭恆鈺教授說：「在路德振振有詞的文字背後，無法掩飾他的真正企圖：安定局面不容破壞，宗教改革必須實現。」

等到「在誰的領地，信誰的教」（Cuius regio, eius religio）這個原則確立後，歐洲也進入了近代「絕對君主專制時期」。各封建領主對外排除了皇帝與教廷的干擾，對內成為決定宗教事務的教會最高保護者。新教教會則以「君權神授」（the divine right of kings）的教導支撐封建領主的統治正當性。新教教會與專制政權之間的關係，可謂淵源深厚。

在這種歷史背景下，新教教會於許多國家也淪為「意識形態國家機器」（Ideological State Apparatuses），對於政權的諸多邪惡作為不但沒有依照聖經真理加以責備，反而站在教訓反抗者的角度，一味地要求順服在上掌權者，卻不知道也不理解依據各國憲法，人民才是在上掌權者，統治當局只是一群僕人。

在台灣這種長期遭受獨裁統治的國度（「威權主義」事實上是獨裁的一種，而且台灣在戒嚴時代更具備「極權獨裁」的各種特質），許多教會都有需要徹底反省的黑暗歷史。如果沒有先悔改自己的過往，說要發光作鹽，恐怕會徒增「假冒為善」的質疑。

教會想要光照社會，想要力挽狂瀾，請先自我省察，讓悔改的靈引領我們。

（封面相片來源：matt.hintsa / CC BY-NC-ND；布宜諾斯艾利斯五月廣場上的塗鴉，描繪母親們抗議子女在骯髒戰爭中被政府抓走後失蹤，要求政府交代實情。）