若圣经正典有差误，信仰何能不出错？

宗教信仰若缺乏稳固的根基，则其教义的可靠性恐与乡野／都会传奇相去不远，所谓的灵验或神圣经验，也可能只是信仰群体内一套意识形态不断地灌输，所产生的自我良好感觉而已（注）。基督教是建立在拿撒勒人耶稣复活的历史事实之上，而圣经是基督教信仰的权威，此乃大公教会之共识应无疑义，即便各宗派对于圣经权威的理解稍有差异。

圣经权威的挑战

然而启蒙之后，质疑圣经的历史记载不实、或不符科学的声浪升高，有学者提出「圣经有误」要推翻圣经的权威性。在这样的冲击下，尤其是在北美，基督教护教者根据「基于信心的理性」提出「圣经无误论」：上帝是真理上帝，祂所启示给圣经作者的原始经文在神学上、历史上，甚至科学上是完全无误的，因此可作为信仰与生活的权威，以此来辩护基督教的可信性。双方论战已一个世纪之久，华人教会内也有许多护教者，一生忠心为真道辩护，令人感佩。可惜的是，这一派护教学未能逃脱圣经有误论三个预设的陷阱：

方法学的：这派护教方式如同在对手的场子里，依据对手设定的规则斗拳，只有挨打的份。从方法学来看，这派的论述建立于单一基础上：圣经原始版本毫无错误，然后以线性逻辑推论出之后的结论。这样在逻辑上太脆弱了。不仅目前还找不出圣经原版，质疑圣经权威的对手只要不断抛出圣经中有关历史或科学的小问题，辩护圣经权威的一方就得穷尽大笔研究经费来回应。对手只需四两破千金、辩护者就会焦头烂额。

宣教学的：圣经有误或无误讨论的焦点，都是圣经极微细为之处，譬如：会幕铜海的尺寸纪录，耶稣是在出耶利哥时医治瞎子，还是进城时？医治了一个瞎子还是二个？诸如此类。整个过程延续一百年，耶稣基督就在辩论过程中隐没了。偏离了基督的中心性，福音信息也就在辩论中消蚀了。

第三个问题更严重，圣经有误论者的做法，仿佛将约柜放在牛车上，打开来检视，然后声称石版不是摩西写的，而是后世学者为了宗教、政治目的的托名之作，因此不符史实、是经不起科学检验的。护教者为了辩护，亦上前观看石版约书，断言其为摩西在西奈真品，是全然无误的。然而大家都忘了，根本就不应将约柜放在牛车上！

当年听康来昌老师说圣经不只真，还是善与美，他以比喻说：看一幅名家艺术画作，应是欣赏赞叹，而非「这幅画无误」；他更说圣经是圣旨，领受圣旨的人若说：「等一等，我检查一下圣旨是否有误」，这是大不敬。

那时少不经事，未能体会康老师话语的重量。当然，假传的圣旨还是不是圣旨是个哲学与人生的难题，的确要仔细分辨，而持守圣经信仰的教会需要以全新的进路来护卫圣经的权威，则有其迫切性。

辩护圣经的权威

彭国玮博士的大作《见证耶稣是基督－基督宗教释经学初探》，跳脱了圣经有误论者设下的科学主义陷阱，以圣经形成与流传的史实为根据，以「圣经乃见证之书」的进路，将讨论的焦点重新聚焦于拿撒勒人耶稣，并反驳怀疑者：根据历史的事实，你们说：这位先知使徒所见证的耶稣是谁？

从护教学来说，彭的进路夺回了议题设定权，将辩论拉回己方主场，迫使对手回应回己方所设定的议题；从宣教学的观点看，这进路要求双方辩论者注视耶稣，回归大公教会「基督中心」的信仰传统；更在无形中督促读者，读圣经要注意态度的敬畏。因此，彭博士的书可视为维护圣经权威的典范转移杰作，在华人教会圈内更难能可贵。我想，历史会还给这本书应得的赞赏。

莱特指出，旧约古老的经文，虽是特定时空之内的产物，却能对历世历代信徒仍有规范之力，在于整部经文指向一个超越的「典范」：圣经经文，在指导、矫正上帝与子民的关系，指出人应如何调整，成为上帝圣洁国民的样式。因此，圣经所记载的以色列史，成了那个规范性的故事。（旧约伦理学， 90～102页）

从莱特的论点引申，当上帝选召以色列人成为他的子民，归上帝作祭司的国度、圣洁的国民时，要求以色列「你们要圣洁，因为我是圣洁的」，上帝要求以色列要活得像祂！

然而，以色列在西奈山上既没看见什么上帝的形象，怎么知道要活的像什么模样？以色列只能从诵读刻在石版上、抄写在皮卷上的上帝的话时，以「圣化的想像」来揣摩、想像圣洁的国民应有的样式。虽以色列人屡试屡败，然上帝的仁慈，在日子满足的时候，差遣祂的独生子降生成为人，将上帝的圣洁，有形有体地表明出来，让世人看得见、摸得着。从此，上帝的圣洁既已成了肉身，五旬节之后的上帝子民就不再依靠揣摩，而是注视祂、跟随祂、效法祂。

换句话说，上帝选中一群人作为自己的子民，与他们团契，又教导他们在上帝的世界里的共同生活应有的样式（即是基督教的天地人想像），最后亲身来到世人当中，完完整整地将上帝诠释出来，丰丰满满的有恩典有真理。如此，在众使徒和众先知的那根基上，上帝亲手建造他自己的新创造，就快要完工了。教会既是基督的身体，就在所散居的各处，以各地特有的面貌将基督活出来，这是教会的见证，也是它的信息，使世人可以看见而一同来效法基督。

因此，圣经成为信仰的权威，不是单靠圣经文本而已，而是圣经在每一世代持续地塑造了上帝子民的身份，塑造上帝子民的认同；而上帝子民亦不断聆听圣经、解释圣经、活出圣经（Birch and Rasmussen, Bible and Ethics in the Christian Life , p. 153）。换句话说，书写成文字的上帝的道、会众中传讲的上帝的道，与上帝子民活出来的上帝的道，三者是一致的，在见证那位成了肉身的上帝的道。

我们可以生物体的DNA学做比方：DNA分子为双股螺旋形的构造，每股是由许多不同的核苷酸（A, T, G, C）连接而成的长链，具备容错与自我改错的能力。每股DNA虽只是一维的炼状结构，却以三维空间的构造，指导生物体内蛋白质的合成，继而控制生物体的性状。也就是说，DNA的设计具有维度上的超越性。圣经文本与上帝子民合而为一，如同基因双螺旋一般，即是基督教的DNA，以双倍的信仰「遗传物质」传给下一代。

因此，上帝可以使用即使在抄写、流传过程出差错，甚至是圣经正典范不一致的经文，以及会不断犯错的子民来显明祂自己的旨意，这是上帝的权能与荣耀的彰显。历代教会不断犯错，却因圣灵的保守，在犯错中不断纠正，而成真理的管家与柱石，这是上帝的奥秘神蹟。

再思圣经的本质

圣经是人被圣灵感动，说出上帝的话来，所说出来的，仍是人的话。因此，圣经是「神人二性」的，它既是上帝的话，亦同时是人的话。且容我大胆借用基督论语言来说：圣经是上帝的话取了人的话，其神人二性特质「不相混乱，不相交换，不能分开，不能离散。」二性是相通的，「二性的区别不因联合成圣经而消失，各性的特点反得以保存，会合于一个实质之内」。

上帝说话，事就成了，万有因此被造；上帝说有就有、命立就立，绝不徒然返回。因此，上帝说话乃是动态的宇宙性事件，一旦说出，就在天地间回荡，使万物更新。不会停留、无法捕捉，正如「声音」不能停格。上帝子民聆听圣言时能捕捉到的，乃是上帝的话所取了的人的话。圣经是人的话，所以需严谨地研究：同时，圣经亦是上帝的话，所以聆听时要戒慎恐惧、要谨守遵行。

所以，圣经是信仰与生活的权威，不仅仅因这是教会的共识（大家这么说、主任牧师如此说）而已，而是由二重的「道成肉身」的奥秘所支撑的。每当以色列聚集诵读圣经、聆听上帝圣言之时，眼睛虽看到羊皮卷，心中却必须想像著那承载着石版的约柜，那不是可以放在车上推的，而是必须以利未人的肩膀扛着的。因为，圣经不只是一本书而已，而是上主的圣座，上帝的临在。

范浩沙用了一个词来形容圣经的奥妙：「文本圣像」，他说文本是对超越者的超越见证，因「文本让我们看见一张脸，他者的面容。」（神学诠释学，589～590）因此，当我们聆听圣经，是要在圣灵的运行中，看见那位超越者基督的面容，而归荣耀给至高上帝！

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有首儿歌是这样说的：「耶稣爱我 我知道，因有圣经告诉我」，从青年时期耳熟能详，到结婚生子之后，每晚哄小孩入睡，也是唱这首歌为催眠曲。进入中年后，发现这首歌应该再加上一句才完整：「是圣灵透过教会传给我。」

注：
对此议题有兴趣者，可参考：陈胤安，宗教经验的形塑及其意识型态：以台湾五旬节／灵恩运动为例。刊载于《台湾人类学刊》12卷1期（2014/07/01），P55-86。