先前〈公民不服從」與「順服權柄」的兩難？〉一文已經略略談到基督徒是順服於上帝的，因此當政府（權柄）有錯時，基督徒可以採取反對行動。至於什麼樣情況下可以反抗、以什麼樣的程度與目的，乃至具體的行動，都需要不斷討論。不僅僅只是聖經基礎的論述討論而已，更包含對現實世界行為的關懷與「如何將上帝的道在地上的行為中行出來」的具體行動與可行方式。
1. 基督徒是否必須絕對順服法律？
面對法律，有些人認為「基督徒不可以違法」，因為「順服權柄」是聖經中十分重要的教導，任何地上的權益或價值都不能超過這個聖經所揭示的原則。同時，遵行「順服權柄」的教導，或許有可能會遭致痛苦，這是基督徒應該學習承受的苦難，因著行善而受苦，是神所喜悅的事。並且引用彼得前書2章18～20節來作為絕對服從的教導。
然而，順服權柄（絕對不違反法律）不是毫無限制的最高價值。事實上在聖經中，但以理、耶穌基督，都曾違反「法律」。但以理違反大烏利王的法令，仍向上帝祈禱，而被丟進獅子坑；耶穌基督違反了「安息日」的規定，在安息日時醫病。這些都意味著人的法律未必是對的。完全遵守法律，未必就是行善。以耶穌在安息日醫病為例，一週內可醫病的日子有六天，為什麼耶穌基督偏偏選在不可勞動的安息日那天來醫病？若依照順服權柄以及應當採取合法管道的主張來看，耶穌是徹底的「蓄意違法」。
也會有人認為：「基督徒當然可以向政府表達抗議，但只能採取合法的抗議方式」。要表達抗議，首要當然是採行合法管道，但也未必只限於此。因為所謂「合法抗爭管道」，是可以放在歷史脈絡下來思考。我們現在認為「合法」的方式，在30、40年前卻是「違法」的。例如同樣是集會遊行與言論自由，過去在台灣都是受限制的（實際上是被禁止的），但是經過一連串的民主化事件與抗爭運動之後，才使得法律被修改，變成合法。
因此我們豈能說「我們反對過去人們採用非法集會來抗爭。不過他們既然爭取到了讓集會這件事變成合法，那我們也就安心使用集會方式來表達抗議」。我們能享有集會與言論的自由，是上帝的恩待，但這恩典是如何臨到的？豈不是透過付出代價爭戰而得的嗎？讓別人（包括過去的人們）去付出代價、被刑罰，我們一邊享受他人爭取到的成果、一邊評斷這些手段違法所以不應該採行，這在邏輯上是矛盾的。
2. 基督徒在什麼情況下可以違法？
有些對於順服的主張加上了但書，認為「基督徒不可以違法，不過若政府的規定或法令已經影響到信仰時，例如政府要求人民不可信上帝、不可傳福音、不可愛鄰舍等等明顯違反聖經的事情，是可以採取違法手段的」，因為「順從神，不順從人，是應當的。」（使徒行傳5章29節）。
基督徒都會同意順服上帝是最高原則，但中間細微的差別在於：什麼樣的事情才屬於順服上帝的？這一類的主張採取負面表列，也就是被政府禁止信上帝、傳福音、愛鄰舍等時，就可以違法。但看似明確的負面表列法，仍會碰到如何詮釋具體情況的判斷抉擇問題。
假想一個案例：希特勒掌權下的納粹德國頒佈法令，明訂要將猶太人遷徙集中管理（當時還沒有人知道會屠殺），並且在德國境內搜捕猶太人。若我是當時德國日耳曼人，有個多年的猶太鄰居祈求我希望能藏匿他，不被警察帶走。這時我是否認為這只不過是要求搬家而已，根本還不到愛鄰舍與否的討論，因而應當遵行法律（順服權柄），將這猶太鄰居交給警察？或是我認為這強迫限制人民自由的命令是不對的，因著愛鄰舍的心，我願意選擇違法（不順服權柄）來協助我的鄰居？
面對現實社會的各樣景況，如何進行詮釋判斷，才是讓許多基督徒感到困惑的地方。回到經上，耶穌教導最大的誡命是：「你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主─你的神；又要愛鄰舍如同自己。」（路加福音10章27節）。愛人如己是最重要的原則。正如先知何西阿所說上帝是「喜愛憐恤、不喜愛祭祀」（何西阿書6章6節）。因此在詮釋上應該採取更為積極的態度，來充實愛人如己的內涵。
因此當政策或法律違反公義時，基於對鄰舍的愛、對孤兒寡母般弱勢者的愛，當各種所謂合法管道都走不通時，基督徒可違法抗爭，進行公民不服從，為的是要促成結構性或政策性的改變。但不是任何違法行動都是合理的。要採行違法行動，不只需要付出代價，同時也要有正當性的論述。不只是要讓大眾知道，採行違法行動的理由，也讓大眾看見行動的意義與想爭取的公共利益。
回過頭來思考耶穌基督。耶穌不為自己的受辱、權益說出任何辯駁的話，正如經上所記「不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。」但是論到上帝的愛與公義，耶穌基督卻也不惜違反律法的表面規定、不惜挑戰政治與宗教權威，諸如在安息日治病、在聖殿外趕走做生意的人們、嚴嚴責備當時的祭司、法利賽人、律法師等。為的是展現律法背後愛的精神，也就是「安息日是為人設立的、人不是為安息日設立的」（馬可福音2章27節）之精神。從人的角度來看，耶穌甚至為此而被不公平地釘上了十字架。
回到個人層次，什麼是因著愛與公義而願意付上的十字架代價？因著「愛鄰舍」的心，願意付出自己看為寶貴的心力、時間而去做事、去溝通、去聆聽，與哀哭的人同哀，甚至因著不服從的行動而被刑罰，那就是十字架的代價。這是非常具體的「好撒馬利亞人」行動。
所以，若有人問，在面對這些議題時，該怎做時，我會建議：先花時間來瞭解整個議題的來龍去脈，不偏聽地理解各方不同的論述主張。然後因著愛與公義，寫下自己的論述與主張，確切知道自己在支持什麼、為何支持？反對什麼、為何反對？然後，投入到你可以做到的行動。不論是簡單的協助轉貼、協助宣傳、參與公聽會與政府部門公開會議表達意見、甚至是最後參與抗議行動，乃至公民不服從行動。
3. 對基督徒而言，什麼是暴力？
在認知上，有些人會把「違法」等同於「暴力」。也就是把「違法」視為於「破壞／影響秩序」，把「破壞／影響秩序」當作暴力。並且論證「違法等於暴力；基督徒不該採取暴力；所以基督徒不應該違法」。但違法與暴力之間還有很大的區別。基本上，只要是違反現行法律的行動，都可以算是違法行動，在台灣甚至連未經許可的集會遊行也是違法行動（不過大法官第718號解釋，已經比過去放寬規定）。事實上，公民不服從是非暴力的違法行動。
不過對基督徒而言，什麼是暴力？能不能採取暴力手段？這是自早期教會教父時代就開始不斷爭論的主題。最明確的暴力定義，就是指「流人血」，包括了戰爭、殺人、傷害人等具體的行為，在此先不討論這類特殊狀態。回到日常生活的狀態當中來討論，基督徒對於暴力的解釋，該放在更積極的視角來辨識。
在馬太福音5章21～24節，耶穌教導十誡中「不可殺人」的誡命，不僅僅是談流人血，還更積極地論到恨人、仇罵人，就如同是殺人、難免地獄的火了。因為這是藐視上帝的創造。這段教導應用在公共議題的參與行動上，指的正是基督徒不應該以「搧動仇恨、人身攻擊」的方式來行動或發表言論。
「凡恨他弟兄的，就是殺人的；你們曉得凡殺人的，沒有永生存在他裡面。」（約翰一書3章15節）。在公共議題的參與當中，我們希望積極地彰顯出愛，卻採用恨的方式來行動。這不僅是目的與手段南轅北轍，使行為難與聖徒的身份相稱；更重要的是在公共參與當中，仇恨無助於問題的釐清與對話，爭取不到更多的支持，只有徒增黨同伐異的對立而已。
民主社會存在著不同立場與多元觀點，彼此擁有不同觀點與立場是十分正常的現象。基督徒理應扮演和平之子的角色，積極地展現出愛，即便採取公民不服從，也不以仇恨來行動。這並非是基督徒更有道德素養，而是我們認知到每一個人（不論喜歡他或討厭他）都是上帝的受造物；愛人是為愛造他的神；不以仇恨待人是為不輕謾藐視造他的神。也唯有認知到這一點，才能在真實世界中領悟到「上帝叫日頭照好人，也照歹人」的完全之愛。
參考經文：「你們聽見有吩咐古人的話，說：不可殺人；又說：凡殺人的難免受審判。只是我告訴你們：凡向弟兄動怒的，難免受審斷；凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審斷；凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火。所以，你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。」（馬太福音5章21～24節）
（封面相片來源：Hao-Zhong Wang / CC BY-NC-SA）
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