临风／不要以上帝的名义，去喂养你的欲望

今年是马丁路德改教500周年纪念。宗教改革是人类文明，至少是西方文明的分水岭。那么它是怎么发生的呢？因素当然很多，不过，教宗利奥十世为了要建造彼德大教堂，大量贩卖赎罪券，这是改教运动的导火线。

《今日基督教》在8月底发表了一篇研究报告：《改教500年后，许多新教徒比路德更接近天主教》。作者Sarah Eekhoff Zylstra指出，只有不到50%的新教徒还相信《唯独信心》和《唯独圣经》的教义。这是怎么回事？

历史学家卡特‧林伯格（Carter Lindberg）看出，现代的成功神学与发行赎罪券的理念如出一辙。成功神学就是今天的赎罪券！由于成功神学在美国大行其道，它可能是今天新教徒偏离改教理念最大的因素。

不过，赎罪券是为了彼世，而成功神学却是为了今世。所以，成功神学更有吸引力。

安东尼奥‧萨列里的自白

彼得‧谢佛（Peter Shaffer）写的舞台剧（后拍成电影《莫扎特传》）《阿马迪斯》（Amadeus，取自莫扎特的中间名字）描写安东尼奥‧萨列里（Antonio Salieri）和莫扎特之间的恩怨。虽然不符史实，但却是剧情生动，发人深省。

剧中的萨列里从小爱好音乐，禀赋过人。他年轻时与上帝这样地办交易：

萨列里守住了他的诺言，生活检点，一生贡献于音乐，免费教导许多青年音乐学子，更是尽他的力量赒济穷人。他的音乐事业也蒸蒸日上，做到了宫廷乐队长。他感觉上帝履行了「诺言」。

然而，莫扎特出现了，他的音乐天赋远超过了萨列里。「阿马迪斯」就是「被上帝所爱」的意思，这样的异禀一定是从上帝来的。可是，莫扎特却是个言语粗鄙，生活放纵的人。为了要配得上帝的恩宠，萨列里努力拒绝自己一切的欲望。但是，莫扎特这个小子，虽然已经订了婚，还是毫不检点，放荡无拘。这不公平！

与莫扎特相比，他感觉自己在音乐创作上是个失败者。这让萨列里无法接受。

最终，萨列里对上帝说：「从现在起，我们是敌人了。」他开始设计谋杀莫扎特。这位本来自以为是热爱上帝，热心助人，相当自得的人。莫扎特的出现，改变了这一切，显出他内心的真相。原来他的牺牲，他的奉献，这一切其实都是为了自己。

然而，富裕、健康、成功不也就是我们每个人的期望吗？萨列里的信仰，他对上帝的期望，所反映的不也就是绝大多数人心里真正的盘算吗？

一个现世的故事

49岁的乔治‧亚当斯失去了工作。不过，因为不断地受到约尔‧欧斯汀（Joel Osteen）牧师电视布道信息的鼓励，他和妻子，以及三个孩子，举家搬到了休士顿近郊，也就是欧斯汀牧师所领导的超大型的湖木教堂（Lakewood Church）附近。该教会是美国最大的教会，每周有5万人参加崇拜。

欧斯汀牧师的讲道不断地增强了亚当斯的信心。原来上帝的首要任务就是要在今生厚厚祝福基督徒，因此一个人所能做的最糟糕的事就是降低这个期望。

「上帝已经向我显明，他不要我做个打杂的人。」带着满满的信心，亚当斯到一间福特汽车经销商去申请工作。虽然没有经验，但他要干的不是那种低等的入门活。他要雇主告诉他，公司最好的销售员的薪水若干，并且坚持自己要得到同样的待遇。奇特的是，他居然拿到了销售员的工作。而且超越常理的，上工第四天他就卖出去一部高档车。

他说：「这是上帝赐给我新的一天。我正走在每年收入超过十万元的路上。」他带着期望说，那时他要买一栋占地25英亩的房子，附加养马场给孩子（他的孩子都在家里上学）。院子里有个池塘，或者也养些牛只。「我在做大梦，不过整个天堂都在做大梦。不是吗？耶稣为我们的罪死了，这是上帝赐给我们最好的礼物。他的代赎给了我希望。欧斯汀告诉我们，一位伟大，有能力的上帝不可能不把最好的东西赏赐给祂的儿女。」（《时代杂志》2006年9月10日：”Does God Want You to be Rich?”）

希望明天生活会更好，经济状况和社会地位会逐渐改善，家庭更幸福，这是所有人的期望。成功神学的正面思维正好给这种期望加上了信心和勇气。人类的本能就是做大梦，这世界没有人不希望成功。成功神学最有吸引力的地方就是：你的期望值越高，上帝就越祝福你！

什么是成功神学？

如果你不知道什么是成功神学，你只需要打开电视，收看宗教节目，其中大部分都是传讲成功神学。这批电子传道者会告诉你：那位无比丰盛的神已经准备好用奇蹟祝福你。无论你的困难是财务，健康还是情感。上帝要改变你的命运，只要你为自己所期望的结果热烈祈祷，宣告那结果属于你（name it, claim it! 指名、宣告），就必得着。成功神学传讲：信心的话语（word of faith）带着能力，如果能够抓住圣经上的应许（不论是否断章取义），你所祈求的就是上帝的旨意。

并且，信徒必须用行动表达信心，把支票寄给传道者（「信心的种子」），让他为你祈祷，上帝的祝福必然早日应验。这不就是今日的“赎罪券”吗？

成功神学又称作「成功福音」，或「健康与财富的福音」。它是个涵盖性的名词，强调上帝要在经济上祝福信徒，并祝福他身体健康、家庭幸福、生活快乐。这些祝福可以借着「信心宣告」和「忠心履行十一奉献」（撒种）而达到。如果得不到这些祝福，那肯定是你信心不足，或是没有向上帝支取他的应许。他们认为苦难不是从上帝来，乃是从魔鬼来。或者，他们认为苦难是上帝的审判。

在2008～2009年金融风暴的高峰，《大西洋杂志》在2009年12月发表了一篇文章分析这个金融风暴与教会的关系。该文结论说：因为「成功神学」大力鼓励会众「凭信心」买房。结果在风暴中付不起贷款，房子被银行收回，大大加重金融危机的严重性！（Hanna Rosin, “Did Christianity Cause the Crash?”）

成功神学的教会财务一般不太透明。参议员Chuck Grassley在2008年组织一个参院委员会，调查6位「成功神学」牧者的个人财务情况，包括在川普就职典礼上作祷告的宝拉‧怀特，结果几年后因为得不到牧者的合作，只好草草收场。

美国黑人教会传讲成功神学的远高于白人。近年来「成功神学」在西非和南美更是流行，因为它的信息对贫穷、落后的地区，对希望生活升级的人们，特别有吸引力。号称全世界最大教会的韩国汝矣岛纯福音教会就是传播“成功神学”的佼佼者。经过多年的诉讼程序，前几年赵镛基牧师以及他的长子都因贪渎罪被法庭判刑。

成功神学带来的的危机

「成功神学」的一个危机就是把重点转向自我。我的「成功」成为我的偶像。于是选择性地，望文生义地解读圣经。

《赫芬顿邮报》2014年9月初报导，湖木教会的「共同牧师」，维多利亚‧欧斯汀（约尔‧欧斯汀的妻子）在聚会中传讲：「为自己的缘故做好」。她说：

《时代杂志》对欧斯汀夫妇所做的访问中，维多利亚提到自己「信心的话语与得胜」的经验。这种操练让他们买到了梦想中的房子，并且让她在飞机上从普通舱升格到商务舱。他们的信仰建立在一个又一个「得胜的」见证上。她似乎从来就没有提到自己在飞机上与空服员吵架的事。

《时代杂志》的调查还发现，美国有17%的基督徒认同「成功神学」；有61%的受访者认为上帝的旨意是要人富裕。此外，有31%的人认为，如果多奉献，上帝就会在金钱上更多赐福与你。

马鞍山教会的华里克牧师认为：「这种上帝希望每个人都富裕的想法实在十分可笑，可以用一个词来形容：胡扯。它塑造了一个假神。然而，你我的价值不是用财富来衡量的，我可以把千千万万跟随基督的穷人带来给你看。」

成功神学与基督教正统信仰最大的不同在于它对上帝和圣经的误解，以及他们对「掌权神学」的偏差了解。他们关心的不是上帝的主权，而是基督徒要在世上掌权和夸胜。就如安东尼奥·萨列里，纵使有服务和舍己的表现，那是手段而不是目的。

掌控和成功十分重要，它是上帝祝福的证据。换句话说，上帝要为基督徒掌控的欲望服务。耶稣在十字架上成就的代赎也担待了你的贫穷和失败。在这个框架下，失败是信心的不足，是种罪恶。

「成功神学」是个世俗文化与消费文化的产物。波士顿大学研究宗教的名教授Stephen Prothero说：「可悲的是，基督教变成文化的应声虫。」

成功神学的的经文根据

有几段经文是「成功神学」最常引用的。

玛拉基书3章10节：「万军之耶和华说，你们要将当纳的十分之一，全然送入仓库，使我家有粮，以此试试我，是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容。」这段经文可能是玛拉基书最常被引用的一段，而不是里面有关弥赛亚的预言。

Creflo Dollar牧师把这段经文解释成为「上帝与信徒间的立约」，只要你把十分之一奉献给教会，上帝一定会加倍的用钱财报答你。信仰似乎变成了一种金钱交易，它的注意力都在今生的安乐，很少注重十字架、赎罪、舍己、贪财，等等方面的的信息。有些牧师为了不得罪人，甚至回避讲到罪的问题。

约翰福音10章10节：「我来了，是要叫羊（或作人）得生命，并且得的更丰盛。」这里「丰盛」被解读为生活上的丰富，而不是，或不仅是，灵性上的丰富。

腓立比书4章19节：「我的神必照他荣耀的丰富，在基督耶稣里，使你们一切所需用的都充足。」保罗对腓立比人的祝福变成了上帝对所有人的应许。

约翰三书2节：「亲爱的兄弟阿，我愿你凡事兴盛，身体健壮，如你的灵魂兴盛一样。」这里，约翰的祝福变成了上帝的保证。

马太福音25章14-30节，以及路加福音19章12-27节中有关「才干」的比喻。重点放在上帝对辛苦工作者的报答。

成功神学的来源

成功神学有两支流派，一支是诺曼·文森特·皮尔的正面思维派（参《照着自己的形象造神》）。皮尔是影响川普一生最大的人。另一支就是三一广播网（TBN）的那批「信心言语」的电子传道者，包括肯尼斯‧科普兰（Kenneth Copeland，Oral Roberts的嫡系）、乔伊斯·梅尔（Joyce Meyer）、本尼‧亨恩（Benny Hinn）、杰克斯（TD Jakes）、约尔‧欧斯汀与宝拉·怀特，等人。不过今天，这二支流派基本上已经合流了。

美国成功神学的发达是20世纪中期以后的现象，从Oral Roberts开始。不过，根据杜克大学神学院历史教授Kate Bowler的研究（”Blessed: A History of the American Prosperity Gospel,” 牛津大学出版，2013），成功神学的思想起源于19世纪，它有三个源头：五旬节派、新思维（New Thought）运动、以及美式「实用主义、个人主义和向上流动性」的「福音」。

新思维运动源于19世纪催眠术家奎姆比（Phineas Quimby），他的「诺斯替医学」影响了玛丽‧贝克‧艾迪，创立异端教派「基督科学教会」。Quimby的基本理念是：我们生病的原因是因为我们有负面念头，生病和死亡都是错觉。

凯尼恩牧师（E.W. Kenyon，1867-1948）将奎姆比的艾默生式的超验主义与福音派的「得胜生活」相结合：「我知道我已经得到医治，因为上帝说我已经治愈，不论我身体的状况如何。」凯尼恩的神学塑造了今天「指名、宣告」的「信心言语」。

凯尼恩的学生肯尼斯‧哈金（Kenneth Hagin）建立了「信心医治」的神学，他被认为是今天「信心言语」神学的「祖父」。他的信仰也包括一些奇特的教导，例如：所有的人都是「小神」。哈金说：那些重生的人「与拿撒勒人耶稣一样，都是道成肉身。」（威敏神学院教授迈克‧霍顿给华盛顿邮报写的专栏：Evangelicals should be deeply troubled by Donald Trump’s attempt to mainstream heresy，2017-1-3）哈金也是基督教锡安主义运动的领袖人物。

结语

约翰·派珀牧师2014年的讲道中对如何察觉成功神学提出了六个关键点：

1、缺乏对圣经的必要性的严肃教导，缺乏对苦难的教义。

2、缺乏对自我否认（舍己）的教义说明有了偏差。

3、没有严肃的解经。

4、没有处理经文中的张力。

5、教会领导具有高档次的生活方式

6、高抬己的重要性，边缘化上帝的伟大

派博牧师指的是牧者。

对跟随者来说，我认为，最值得担忧的是人对上帝的误解：以为祂像庙里的菩萨一般，偏袒送钱人、不公正、看不起穷人、不了解人类的苦难。祂是势利的，短视的，无情的。这个上帝不是圣经里的上帝。

此外，我们里面那种不自觉的成功神学的思维也令人担忧。萨列里的祷告和他对上帝、对人生的态度就是一面镜子。我们自以为是侍奉上帝，骨子里却是为了自己的成功，以及自己的掌控力，纵使我们所从事的是高尚的、属灵的事业。

这正是我们每个人的课题。

编按：本文授权转载自《临风识劲草》博客。

（Cover photo credit: channing.wu / CC BY-ND；Lakewood Church.）

作者简介／临风

本名熊璩，曾任台大数学系副教授、Cray Research研究部总工程师、惠普（HP）中央实验室多电脑研究部门、惠普大学关系部亚太区主任。对文史、艺术有特别的爱好，除了经常在基督教刊物写文以外，也经营着自己的博客。曾著有《绘画大师的心灵世界》。现住美国加州矽谷；Email：chsng117@gmail.com