基督教是个重视「传福音」的团体，然而，提到传福音，会联想到什么？到街上拦下路人甲，或三人一组拜访朋友的朋友，或是对着一群人演讲（布道会），将一套事先由圣经中提炼出来的精华「信息」——像是「属灵四律」或「神人罪恩信」等——传递给听者，并期待对方能耐心听完，过程中不要发问打岔。讲完之后，要求对方立即回答事先设定好的问题：「是否愿意接受耶稣为主」？
这套预设了「即刻开悟」的权威布道法，双重去脉络的运用经文，禁不起释经检验。现在有更新潮的，用直销收下线的方法搞组织发展，以企业购并手法扩张版图，甚至是以成天以基督教台词，演出通灵少女的剧码，似乎还颇有成效。
人多当然好办事，想要建设「万人荣耀教堂」，当然需要人力财力都集中。然而当年钟马田批评教会宣教手法，会让先贤感到「震惊」，若他看到现在的样子，恐怕他会震惊到下巴会掉到地上吧！教会，需要基于自己的信仰理念，对自己的言行举止深入检讨了。
传福音
福音就是好消息。是的，然而重点是，好消息为什么是「好」消息。初代教会选用「福音」（euangelion）这个词汇，来说明耶稣这个人，以及他所成就的事，而称呼自己的行动为「传福音」。
这个词汇的典故似乎与古希腊的马拉松战役有关。当时希腊联军去抵御波斯帝国的进犯，希腊众城邦的命运系于此战役的结果，因此雅典城人民焦急等待。当希腊联军终于战胜入侵者时，战场指挥官派了传令兵连奔42.195公里回雅典报捷：我们打胜仗了。全国人欣喜若狂。
这样，基督在十字架上为我们受了刑罚、平息了上帝的怒气、遮盖我们的羞耻、洗净我们的污秽、释放我们脱离奴役的权势，从此，改朝换代了，旧世界已经废除，新次序已然建立。
接下来的问题是，耶稣的好消息是给谁的？犹太人、敬虔人，还是所有人（万民）？这需要先厘清耶稣在十字架上打败了谁，几处圣经经文提供我们亮光。
歌罗西书2:15「基督既将一切执政者、掌权者的权势解除了，就在凯旋的行列中，将他们公开示众，仗着十字架夸胜。」歌罗西1:16这样说：「无论是天上的、地上的， 能看见的、不能看见的， 或是有权位的、统治的， 或是执政的、掌权的， 一概都是借着他为着他造的。」
保罗在监牢里写以弗所书，请求教会代祷，使他能以放胆开口讲明福音的奥秘，因为有个强大的力量试图以锁链叫他恐惧而闭口不言，保罗心知肚明敌对势力十分强大，不是用刀剑可以处理的，因为那些是「执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及空中属灵气的恶者。」
这些执政、掌权的是谁？许多解经家认为，保罗是在讲天上的星宿、小亚细亚地区异教神明谱系。这些经文的确会让人直觉以为「执政掌权的」是魔鬼一帮。但是，请再看以下经文：
你要提醒众人，叫他们顺服执政的、掌权的，要服从，预备行各样善事。（提多书3:1）
同样的词汇！
保罗要求提多、提摩太要教导教会「顺服执政掌权的」。这样，保罗所描述的那个具备超强摧毁能力的执政掌权者，是指人类世界的结构性邪恶，原本该事奉上帝的，却堕落后自称为主宰，圣经里又称为「权势」，以巴比伦、埃及、罗马帝国作为焦点象征与代名词。是恐怖的怪兽。
让我们回到圣经史观／救恩史观。整部圣经，就是就是耶和华与偶像崇拜对抗的历史（参考莱特，《宣教的上帝》）。第一世纪的教会深切明白，帝国的宰制是他们每日生活的实况，透过政治力、经济力、教育、媒体、社会结构、宗教各种管道来主宰人类生活的每一面，使人有知觉、或无知觉地效忠于帝国。然而，基督在十架上上打败了一切的权势。
因此，所有人，先是犹太人，后是希腊人。因为所有人，被是罪恶权势之下的俘虏，都能因耶稣的胜利而受益。其他宗教信徒，不是基督战争的敌方，而是有待救回的俘虏。
所以，基督徒「传福音」就像马拉松战役之后，那位受命报好消息的传令兵的宣告：基督已经得胜，就快要班师回朝了，大家赶快预备好，去迎接王者再临。
直到地极
我们作为使徒行传的读者「如何」了解地极，就决定了「何」为地极，然后我们就差派人往那个地极。关于「地极」有几个可能的解释：
1.地理观点
以耶路撒冷为中心，向外扩散，一直到「世界的末了」，教会要将福音传遍空间上最远的地方。圣经上有个例子：保罗想要去西班牙，写了罗马书，想请罗马教会支持他往西班牙的宣教行动，但一直没去成。由此可知，当时保罗心目中的地极是西班牙。使徒们很可能以为在他们有生之年尚未达到而深感遗憾。从地理观点而来宣教实践，就是差派宣教士人往最遥远的地方去。然而后代教会发现，西班牙不是地极，大西洋之外还有更远的土地，新大陆之后是更宽阔的海洋。十五、十六世纪地理大发现使得「直到地极」有新的意义，因为地球是圆的。
当代华人教会「回到耶路撒冷」运动是这样思维下的产物，地理的「地极」的近代修正，因为地球是圆的，起点就是终点。更麻烦的是，「中国是福音最后一棒」隐含特定的历史意识，看待二千年教会的发展，为一个线性的、从犹大、叙利亚、希腊、罗马、欧洲、北美，越过太平洋到亚洲的过程，这其实是美国教会的在地历史；又诉诸于民族情绪来推动宣教，而非以神学来主导，恐怕会成为文化的跨国主义，这不是好事。
从地理观点来看，直到21世纪的现在，教会还没完成当初耶稣所吩咐的使命。
2.文化观点
不以地理观点来理解使徒行传1:8，而是以文化圈来理解耶路撒冷、犹太、撒马利亚，以及「地极」的意义：福音要从「中心」往外穿透文化界线，跨越同文化、近文化，到异文化传播。英国教会历史学家Andrew F. Walls的名著The Missionary Movement in Christian History即是从文化际观点看待福音的意义，主张基督教能够「翻译」成不同文化，并以此疏理教会发展历史的脉络。从此而来的宣教实践的关键字，就是「跨文化」，因此有M0、M1、M2, 同文化、类文化、异文化的各种策略发展出来。这是目前教会的主流思维。从这观点来看，至今世界仍有「未得之民」，福音仍未到地极。
3.上帝政治观点
鲍维钧认为使徒行传1:8是在回答门徒们的提问：以色列的复兴，耶稣引用以赛亚书49:6，
他说：「你作我的仆人， 使雅各众支派复兴， 使以色列中蒙保存的人归回；然而此事尚小， 我还要使你作万邦之光， 使你施行我的救恩，直到地极。」
鲍维钧因此提出「上帝政治」（theopolitical）观点，指出使徒行传这一段是论到「以赛亚式的新出埃及」（Isaianic New Exodus），用以色列国的故事来说明上帝重建上帝子民的三阶段:
- 救恩临到耶路撒冷，（从耶路撒冷）
- 以色列的重建与统一，（犹大全地与撒马利亚）
- 外邦人要纳入上帝的子民中。（直到地极）
鲍老师说对了。莱特在《宣教中的上帝》提到，旧约时代就有外邦人成为以色列的例子，迦南七族之一的耶布斯人，被整合进如以色列，成了大卫家的一份子。
的确，路加书写使徒行传时，未记载后来彼得去了哪里，也完全没记录其他使徒的行踪，安提阿教会其他（往东）的宣教行动也完全未提，反倒以后代人看来似乎没有结尾的结尾结束了他的书，「保罗都接待他们，也没有人禁止。」也就是说，保罗以帝国囚犯的身份被押解到罗马时，福音不被綑绑、反倒传开了，上帝的主权透过保罗以及他所属的弥赛亚群体彰显出来。在路加的叙事中，这件事象征著福音传到了地极，也就是徒1:8完全实现了，因为罗马是当时世界权势的中心。罗马是帝国首都，该撒的居所，正是对抗上帝的权势「该撒是主」的象征。然而，上帝才是全地真正的主，耶路撒冷是圣殿所在地，敬拜上帝的中心与象征，宣告「耶和华是主」之地。（参考曾思瀚，《耶稣的群体》，536~540；贝万斯、施罗德，《演变中的永恒》，32）
贝万斯又说，使徒行传的结尾也是「前瞻性的」，因为，使命还没完成，「重点强调公开而没有隐瞒地向外邦人宣讲福音、犹太人最终的弃绝、以及这个故事在罗马结束，这一切都指向同一个方向：教会的未来在外邦人那里；基督宗教将会成为一个普适性的宗教。」（维尔森，引自贝万斯、施罗德，演变中的永恒，32）这样的新眼光应该能引导我们看见天国新愿景，颠覆我们宣教的想像。
由此而来的宣教实践的重心，是「将各样的计谋，各样拦阻人认识上帝的那些自高之事一概攻破了，又将人所有心意夺回，使他都顺服基督。」这是场属灵战争，即是福音的战争、以善胜恶的搏斗，战场是人的心思，是效忠上帝与效忠帝国的对抗。当今教会面对的「帝国」有各种变种类型，包括以光明面貌出现的丰盛富裕的资本主义、热血贲张的国族主义、辉煌腾达的成功人生、众人称许的自我感觉良好等。无论在远处或在近处，在何种文化圈滋长、传播，十字架必要攻破、瓦解这些权势。
教会需要以神学主导的历史意识：历史意识使我们知道自己是谁我们如何记得我们的过去，才能确认现在正在做的是正当的。教会需在「他」的故事里找到自己。从使徒行传来看，我们就是地极！现在就是地极！
（Photo credit: Life is food!!! / CC BY-NC-SA）
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