当问「耶稣在上主创造的角色」时,我们也要问,「耶稣在大地有甚么经历」。第一个问题倾向以超越角度理解耶稣与大地关系,第二个问题倾向以内在角度理解耶稣与大地关系。
第二个问题属于一种生活经验(lived experience),即从耶稣在地生活开始,非祂的神性。虽然福音书没有描述耶稣有关对大地应有态度的教导,但这不等于耶稣对大地并不关注,视大地是工具,没有内在价值。相反,我们观察到耶稣如何从大地体验神圣,从而令其生命得到丰盛。
耶稣往往借用大地描述和解释上主国。例如,盐与光(太五13-16)、鸟与百合花(太六25-30)、葡萄与无花果(太七15-20)、撒种、撒网、稗子、芥菜种(太十三)、气象(太十六)等。耶稣运用大地事物与现象是否因他生活在一个农业社会?还是因他看见大自然生活和秩序与灵性秩序有一种内在关系?
若是前者,在后工业社会生活的我们应该不会对耶稣所说的有太多共鸣,但事实却不是。我不认为这是因为耶稣说得好,以致他运用大自然所作的教导可以跨越时空,反而因为我们在大地事物与现象中也像耶稣一样经验上主。试想想,每次远离城市繁嚣,融入大地和专注大自然的变化时,我们都会从心底发出赞叹,甚至从中对人生有新体验。例如,我们谦卑地说,
耶和华-我们的主啊,
你的名在全地何其美!
你将你的荣耀彰显于天。
我观看你手指所造的天,
并你所陈设的月亮星宿。
人算甚么,你竟顾念他!
世人算甚么,你竟眷顾他!(诗八1,3-4)
不止如此,我们更从大地学会了处事的智慧,并重构人生价值。从这生活经验来看,当耶稣用百合花和麻雀解明上主对人的看顾时,他自己也从百合花和麻雀体验了上主的爱和看顾。那么,大地不纯是比喻,更启示了灵性秩序。
另一个生活经验,就是耶稣基督倾向选择到旷野向上主祷告,并接近上主(太十四13;可一35;路六12)。旷野是甚么地方?¹旷野不是人聚集的地方,它含意远离权力的诱惑。例如,耶稣往往选择到旷野避开群众对他的拥戴。第二,旷野是一处甚么都没有可倚靠的地方,它含意人要对上主全然倚靠。旷野是成长机会。耶稣在旷野受魔鬼试探就是一例。第三,旷野常常与野兽连在一起(可一12)。若旷野被视为危险之地,在旷野的野兽就是一个証明了。但如上面所说,旷野关乎一个成长机会,野兽就不必然含意危险,反而他们是耶稣的陪伴者。在耶稣孤独的日子,陪伴他的是野兽。
查实,很多人也有相类似的生活经验。他们分享说,动物是他们最好伴侣。说回来,当旷野只是一个符号时,我们可能忽略了旷野仍是一个具体地理空间,即耶稣真实地去了旷野。耶稣是否可以不在旷野也有以上反思和成长?类似问题是:圣子是否可以不需要道成肉身也能救赎众生与大地?这牵涉我们对在地(embodiment)的理解。事实上,在地指出人受地影响,甚至被地决定,而绝非人可以在地以外生活。
以上两个例子说明耶稣与大地的内在关系。大地承载神性,并培养耶稣的灵性。大地不是工具,不是只为人服务,更有其自身价值。大地不是沉默,也不是一个迟钝的事物而毫无目的与意义。相反的,大地是活的,而且在说话。大地是上主所创造的。上主透过宇宙生命向人类显现自己。神学上,大地是圣礼(sacrament),承载上主奥祕。²以上对大地的理解倾向走出受托模式(人照顾大地),因为人从大地中获取的比人为大地付出多。
注:
- Gary Backhaus and John Murungi eds., Symbolic Landscapes (Berlin: Springer, 2009), 67-72.
- John Chryssavgis, Creation as Sacrament (London: T&T Clark, 2018), chapter 5.
(Photo credit: Steffy B. / CC BY)
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龚教授:阁下去年12月19日的文章《性别承认:一个神学探讨》引来不少回应,但教授似乎好像没有回应。现将本人之问题贴上,有劳教授指教。教授不断探讨各方「神学」,有些神学问题,似不应回避。
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Vincent Kwan
我从神学学习中的认识,是不要硬把上帝拖下来支持自己的立场、看法。
龚教授在回应中这样说:「说回来,我这篇文章讨论三一论和基督论部份只有三百字,所以,有很多概念没有可能说得清楚。」若是这样,是否「不说」比「说」更为合适?况且龚教授所「说」的是三一论及基督论,不说淸楚便下结论说:「那么,跨越的上主也是跨性的上主。」和「肯定的,他(耶稣)是跨性。」这是「神学院」教授对神学立论的方法吗?是借教义神学来「教导」或「误导」一般没有神学训练的基督徒吗?
究竟,关于「教义神学」中的神论、基督论,我们如何判别异端?请一众「神学」教授赐教。
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