前一陣子外出，偶遇某市議員擬參選人帶著他的團隊在傳統市場掃街拜票，爭取在「藍綠惡鬥、台灣空轉」外，為青年世代發聲的機會。看著這位打著基督教信仰旗號而從政的擬參選人的行動、聽著他們的訴求，我一方面不得不佩服他及其所屬政黨為了理想而投入的熱情，但在另一方面，我也表達過對於這個政黨相關人士幾年來的立論（註一）與行動（註二）之疑問與嘆息，也拒絕了他為了參選要到我的教會來「做見證」的要求。畢竟基督教在世界上的見證，牽涉面向廣泛而複雜，教會與政府關係的梳理、神學在公共領域的意義等，需要更多研究能量與資源。若說這是當前基督教內迫切需要的「顯學」，應不為過。
就以還在進行中的「因國家法律抵觸基督教價值」而發起的公投連署行動來說吧，單就信仰面向就得先釐清：「國家」的神學地位是什麼？「基督教價值」是指誰的基督教？又是哪一種價值？將之放到當前台灣教會現況來看，這其實又牽涉到基督教內話語權的爭奪。以下會從「基督十架的超卓性」出發，強調教會在世而不屬世的異質性格（otherness）來說說我的看法。
從理想面來說，法律在勾勒全體國民共同的美好願景，然從現實面考量，我所觀察到的是，法律制定過程反映的是政治現況。因現況一直在變，所以法律不斷在修訂（教會內法規修訂也是）；另一方面，法律也是反映「政治實力」：哪邊力量（權力結構）大，法律就往哪邊傾斜。從稅法、勞基法、環保法、建築法規、國土規劃等的修訂都可看得出來。也就是說，法律的制定在實踐權力多數者的意志。
這樣，基督徒就一定會遭遇到有些事情是合法的，但不合乎基督教價值，亦即神學上有罪；反之，違背國家法律的，也不一定有罪，基督徒會實施「公民不服從」。
那麼，當國家的法律抵觸基督教價值時，基督徒該起來反對、甚至遊行抗爭嗎？
需要，但也沒必要。
沒必要，因為不切實際，也做不到。論到國家法律，無論是一條一條分開來看，或是當做配套的一整體，必定與基督教信仰有牴觸之處。如果每一條法律都要發聲反對，甚至抗爭，教會哪有這樣的時間與資源呢？舉例來說，當前教會界發動反同婚公投，單單經費就需數千萬元。這些錢，要從哪裡來呢？
再者，基督教界為了家庭相關法律動員抗爭，是否也該動員抗爭偶像崇拜這類違背了更嚴重的教義的法律呢？
第一類異教崇拜，像是拜媽祖、觀音之類，這是法律保障、行政系統支持的「信仰自由」，卻是聖經裡極力撻伐的。基督徒在神學上反對偶像，也要在法律上禁止嗎？如果不做，不就落人口實：基督教在選擇性地反對，柿子挑軟的？
還有一種更隱微、更嚴重的偶像，由來已久，滲透每個人生活的所有細節，也幾乎宰制了每個人的腦袋：國家崇拜！且容我舉二個例子來說明：國慶日與忠烈祠。
台灣如同其他國家，以極高規格的方式慶祝國慶。國家法律明訂這天是國家的假期，慶典由立法院長主持，而總統的國慶演講或文告是重大政策的宣示，各類慶祝節目繁多，還有軍事武器的展示與軍隊分列式遊行。請問，這些慶祝「國家生日」的禮儀是在提倡什麼意識形態呢？
台北的忠烈祠是一間特殊的建築物，由三軍儀隊看守，國家預算支應一切費用，現已成為熱門觀光景點。國家元首，無論是佛教徒、道教徒或基督徒，都必須在特定日子到那裡完成特定的任務⸺獻花致敬。那麼，這建築物在表達什麼？「祠」者，祖廟也，裡面所供奉的「革命先烈、國家英雄」，其實就是國家崇拜「眾聖徒」。總統主理的祭典，在宣示全國人民留心這些人為人的結局，效法這些雲彩般見證人的德行。台灣有忠烈祠，日本有靖國神社，美國有阿靈頓公園，韓國有顯忠院……骨子裡都是一樣，就是國家崇拜的主教座堂！
這樣，有聖禮、聖地、聖典與聖徒，「國家」成了賦予人生的意義神明，並透過語言、教育、媒體、生活制度、社會結構、民俗曲藝等模塑愛國情操，使人民為之生、為之死，國家則以金錢與名譽回報。（突然想起服兵役時常聽見的喊話：好好幹啊，國家不會虧待你！）
許多學者指出，「國家」是現代的發明，用來取代「上帝」的。當我們的法律把「國家」抬高到只有上帝才能有的地位，提倡軍國主義式的國家崇拜，基督徒們，該不該反對呢？
請不要誤會，我不是主張基督徒不應當愛國。基督徒不是不能忠黨愛國，但必須次於愛神愛人之下。基督徒的首要認同是天國，他們既然不屬於這世界，對於這世界裡的「國家」體制，要抱多高的期待？
基督教信仰告白「耶穌是主」，就是把國家、家庭、金錢、名位都放在他的腳下。對國家的效忠、對家族的認同，必須臣服於對基督的主權之下。因此，「國家」不應該成為議題，不應成為基督徒注意力的焦點，上帝國才是重心！基督徒啊，醒醒吧，在地上，你-沒-有-國-家！
那麼，台灣的基督徒該為哪些抵觸基督教價值的事情發聲呢？一個人／社群會看重什麼議題，已經是自身價值觀的表明。台灣基督徒應可以從Reclaim Jesus運動得些啟發。
Jim Wallis與Ron Sider等美國基督徒領袖有感於美國政治圈與某些基督教右派以信仰之名，提倡白人至上的種族主義，排斥寄居與弱勢者，社會充斥謊言與歧視，卻聲稱是基督教的實踐。這樣的行徑實際上「綁架了耶穌」，因此，這群領袖主張要「奪回耶穌」 ⸺將定義何為基督教價值的話語權從政客手中奪回。他們因此提倡人的平等尊嚴、善待貧窮與寄居者等。也就是說，Reclaim Jesus運動基於基督教神學立場，在公共場域發聲追求整個社群的共善與幸福。我想，這才是比較上乘的基督徒公共參與。
結語
耶穌基督釘十字架，是上帝對人世界的帝國之終極回應，而教會本身就是上帝給世人的信息與樣本！ 當今台灣基督徒應該關心的，是教會本身：讓教會成為教會，好使世界知道自己是世界，需要悔改轉向上帝。
所以，當國家法律與基督教價值抵觸時，不必大驚小怪，人類歷史幾千年來都是這樣子的，不是嗎？若是國家法律看起來都符合基督教信仰，恐怕才是大危機哩。
※我心裡總是有個疙瘩，或許將來教會歷史學家會說，「那時台灣沒有王，但有很多武林盟主。」
Miserere mei, Deus!
註一：《基督教右派公共參與的困境》
註二：《正是為了福音，所以計較那麼多》
（Photo credit: Ray Yu / CC BY-NC-ND；臺灣高等法院。）
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