設立更多的保障條款,教會就「安全」了嗎?真正的保障是更安全的制度嗎?那麼當教會依賴更安全的制度時,仍然是信仰基督嗎?
4月14日,長老教會(PCT)第70屆法案討論會所通過的「外國籍與歸化者需陪餐滿10年始得任長執」(略稱「十年條款」),引來巨大的爭議。所幸在21-23日,第71屆總會通常議會中並未通過,風波暫時止息。
異論主流輿調,乃基於信仰的精神,強調不該用法規將人隔絕於神的愛,甚至是隔離華人族群。相關的文章,不乏有神學涵養紮實的牧者建言。然而,本文需要問個嚴肅的事情:這些神學道理,與會的牧者與長執都懂,他們也都愛上帝,也有很好的信仰見證。但為何「十年條款」,在總票數480人中,同意的票數竟達到222票呢?這反映背後有股巨大的焦慮。
「四位一體」新神學系統的威脅
開宗明義的說,十年條款在於防止中共的宗教滲透。相關事件,並非是空穴來風、危言聳聽的空包彈,現今仍有許多血淋淋的案例:中國內有效忠中國共產黨的三自教會;梵蒂岡一直有相關的遊說組織;美國華人社群中,甚至台裔社群的教會,也有被滲透。這些親黨的教會組織,其論調在著眼中國眾多未得救的靈魂;為這些靈魂,教會應適當的向中國共產黨「示好」,甚至放棄一些信仰的脊骨。這現象似乎形成「黨父子靈」四位一體的新神學系統:只要教會信黨,就可以自由地敬拜上帝。若日後,台灣長老教會在中共宗教滲透下,也成為一個「黨」比上帝更高的組織,想必並非會友們所樂見。
不去面對上述的「恐懼」,就算此次十年條款未過,日後仍有其他的新條款出現,以保護教會。畢竟不接受新的外國人進入組織核心,是最「安全」的;但這在潛意識是認為,基督的教會需要相關條款的保護,它才會安全。說白了,就是「人」要保護「基督」的教會。
行文至此,讀者有感到「不對勁」了嗎?是的,這樣的恐懼就是「共產黨」與「規則」比基督更大。當門徒在心中認為「基督」需要靠各種看得見的規則才能被保護時,「基督」就不再是主了!似乎看得見的規則,比看不見的基督來的實在。
中共統戰的能力是無庸置疑的厲害,畢竟他們精熟人類組織的特性。教會組織是敵不過這種「國家等級」的專業與科學的組織滲透,即使排除所有的新進人員,教會內部的舊會友們,就不會被滲透嗎?
超越有型組織限制的信仰
是的,在「組織」層面是如此,但教會從來不是單純的「組織 organize」;也是「社群 community」,是一群立志跟隨基督的人,一同在生活中不斷經歷信仰。這樣的社群性才是建立教會組織的原動力,若社群性消失,組織也將會消失。
世間萬物皆有消失的一日,教會組織也不例外。以色列的第一、第二聖殿,現今不在了;使徒所建立的教會組織,絕大多數消失了;羅馬帝國設立的七大教區,只留下羅馬公教與希臘正教兩教派。歷史上許多偉大的教會組織,它們現今都不在了,但基督的教會社群卻屹立不搖。
許多愛主的信徒因為愛著教會,不自覺地把組織的興衰,當成上帝的成敗。然而面對一個將善良、道德與誠實,視為可滲透、突破的黨集團,信徒是選擇以制度把靈魂隔絕在外,以換取組織的安全,或是冒著組織被淘空、異化的風險,仍去愛失喪的靈魂呢?甚至像主耶穌一樣,被自己的門徒出賣嗎?
這個問題甚難,這的確令人害怕;以致於不倚靠上帝,人是無法跨越。基督是教會的主,當教會實踐主的教導,有時候是受虧損,甚至組織因此而消失。但唯有主明白,那一麥子,最終在何處發芽。
回到十年條款的爭議。若因實踐主的教導,而被滲透時,能接受組織因此分裂,甚至是消失嗎?還是有一種信心,即使組織因此損毀、消失,上帝依然掌管一切。即便組織因此而死亡,但上主復活的生命與奇妙作為,將充滿台灣,直至地極呢?
是的我信!但我信不足,求主幫助!願賜信心的主,引導我們,阿們。
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