拯救者，是雅威

這兩年開始學著按照經課來研讀，初時一頭霧水摸不著頭緒，但時有意外的啟發。例如，耶利米書十七章提到一個天譴的年代：

1 猶大的罪是用鐵筆、用金剛石記錄的，銘刻在他們的心版和祭壇角上。 2 他們的兒女思念他們在高岡上、青翠樹旁的祭壇和亞舍拉。 3 我田野的山哪，因你在全境內的丘壇所犯的罪，我必使你的財富和一切的財寶成為掠物。 4 因自己所做的，你必失去我所賜給你的產業。我也必使你在你所不認識的地服侍你的仇敵；因你們激起了我的怒火，直燒到永遠。

猶大人做了什麼受這麼嚴厲的譴責呢？回到先知耶利米的時代背景來考察，他是約西亞王第十三年開始事奉，大概是主前627年，一直到巴比倫攻陷耶路撒冷，主前587年，四十年之久，不斷為上帝說話。第十七章這一段，或許是先知事奉的中期，也就是約西亞王的晚年。

地緣政治的風險

話說約西亞王努力恢復守律法、重振猶大的信仰，可惜好景不長。約西亞王在沙場戰死，國事迅速崩落，繼任的王一個比一個糟糕，約雅敬王在國家遭難的當頭，還在建築自己的王宮，而猶大人又快速墮落。這時，國際政治的危機更接踵而來，北方的亞述以及之後的巴比倫帝國擴張，與南方的埃及爭鬥。猶大夾在二個大國之間博弈，又常常搖擺。從列王記23~26章的經文讀起來，猶大王有時與埃及爭戰，可是似乎猶大人又常常靠向埃及，結果淪為附庸。所謂的猶大王，其實是埃及的特別行政區長官/魁儡王而已。

大國衝突的時候，小國很難生存，需要高度的智慧手腕與身段在各個強權之間折衝，然而，對於猶大來說，國際間的生存不只是地緣政治的操作而已，還牽涉到信仰問題：猶大國不是萬國的一個而已，還是上帝的子民以色列，在西奈山與耶和華立約，使萬國蒙福的聖潔國度。所以，一般說來，在依賴世人與依賴上主之間，有時並不是互相排斥，但對此時的猶大來說，想要與埃及軍事結盟去對抗亞述/巴比倫，就是離棄上主的行動。所以，拜偶像之罪，並不是參加禮儀而已，而是整群人的思想、價值，以及人生所有抉擇都變質了。這樣的時刻，先知耶利米不斷傳上主的信息：

5 耶和華如此說：「倚靠人，以血肉為膀臂，心中離棄耶和華的，那人該受詛咒！ 6 他必像沙漠裏的矮樹，不見福樂來到；他要住在曠野乾旱之處，無人居住的鹽地。 7 倚靠耶和華、以耶和華為他所仰賴的，那人有福了！ 8 他必像樹栽於水旁，在河邊扎根，炎熱來到，毫不察覺( [ 17.8] 「察覺」：原文另譯「懼怕」。)，葉子仍必青翠；在乾旱之年，一無掛慮，並且結果不止。 9 「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？ 10 我－耶和華是鑒察人心，考驗人肺腑的，要按各人所行的和他做事的結果報應他。」（耶利米書十七）

這段話以樹木生長之地作為人生的比喻，猶大百姓對於上主的態度，原本還信賴上主，猶如生長在水旁的樹，即便是乾旱季節，仍然枝葉茂盛、按時結果子。但是，他們卻離棄了引導保護他們的神，轉而去敬拜別的神、找別的依靠。結果就像是樹木移植到了鹽地。鹽地，是植物難以存活的地方。這段話非常生動地指出猶大人的自尋死路。先知耶利米的事奉是要拔出、栽種，拆毀、建造，期待猶大集體的靈性上能大破大立，發生悔改的奇蹟，可惜他終其一生都沒有等到，還在晚年經歷亡國被擄的痛苦。

台灣的既視感

這經文與處境，對2025年的台灣基督徒來說，實在很貼切。當然，台灣不是猶大國，聖經的經文也不宜直接套用在現代，然而，中美衝突看起來無法避免。幾十年來美國是太平洋的強權，而中共一直想要挑戰美國的霸主地位，所謂的「東昇西降」「中華民族的偉大復興」，與「讓美國再次偉大」是沒辦法共榮的。二個都是帝國式的秩序輸出者，習近平的歷史使命感催促他大幅度擴充軍備，要與美日聯軍打一仗。台灣人其實沒得選擇，因為主動權在那些偉大的君主手上。

如果阿共打過來，投降就能「和平」嗎？當然不可能，「被統一」的下場是暴政奴役，中共的高官已經明明白白地說了，「統一之後台灣人都要再教育」，甚至為了統一，「留島不留人」，那時，不只是財產，恐怕連自己身上的器官要放在哪裡都不由自主。所以，若中共真的入侵，台灣人要麼與加入美日聯軍一起抵抗，要麼成為人民解放軍的一部分，與美日聯軍對抗。關鍵是，誰是盟軍誰是友軍的問題。所以，大概是歷史的反諷吧，回到古人所說的，「止戈為武」：提升軍備，讓對方放棄發動戰爭，如反共抗俄時代的蔣總統訓示：「無恃敵之不來，正恃吾有以待之」。

然而，筆者身為基督教和平主義者，這正是信仰良心與人生的難題：所謂的正義之戰，歸根究底，仍是世俗政權之間的鬥爭，即便有崇高的動機，在國際法上沒有責任，但從信仰上來說，仍然是意圖傷人性命，以小惡與阻止大惡，與耶穌的福音不相符。然而，獨裁者想要發動戰爭，根本阻止不了，其他人還能怎麼辦？

政治是現實的，需要智慧抉擇，基督徒難免要選邊站，但是選哪邊呢？我的領受是這樣，不是哪個強國（中國或美國，這個黨或那個黨），而是選擇通往上帝的旨意成全時應有的模樣、選擇比較接近基督教價值的制度、政策、可能性。同時，心裡保持清醒，看得見的強權、領袖不是終極的，這樣，先知耶利米的信息對我們就仍有意義：當面臨地緣政治風險而絕望之際，拯救在於上帝。當初猶大被巴比倫滅掉，七十年後要歸回，凸顯上主的治理與權能。

即或不然的信仰與眼光

身為強權鬥爭中的信徒，有出路嗎？似乎看不見，能採取的行動也很有限，比如說：強化社會韌性以應可能的動盪、與鄰居們守望相助強化保全，以及排除內應防止滲透以降低戰爭的可能性。無論如何，基督教的福音是復活的盼望，正是這盼望重新定義何為福、何為禍，指導我們的人生抉擇，並重整人生的眼光、價值與抉擇。這讓我對於詩篇第一篇所說的「真正有福的人」有不同的領受：

1不聽從惡人的計謀，不跟隨罪人的腳步，不與侮慢上帝之徒同夥，這樣的人才算真正有福。2 他只愛慕上主的法律，日夜默誦不倦。3 他像移植溪水邊的果樹，按季節結果子，葉子也不凋零。他所做的事樣樣順利！

過去常以為，詩篇所說凡事盡都順利，是個人的人生順遂，像是考試高分通過、事業順利有成，找遇到好對象結婚生子，房子金子都有了，親朋好友大眾也都誇讚，也就是「社會聲望」。但今天的經文對照讀起來，卻完全不是這回事。如果上帝在耶穌裡所賞賜的福份，與人生順遂與否，或是社會聲望完全無關，而是患難中得蒙保守而繼續依靠雅威，正如當年耶利米的信息。那麼，基督徒們該如何抉擇呢？

回想起五年以前Covid-19從中國武漢發生，短時間內傳遍全世界，造成生命財產的損失難以估記。台灣卻因一連串「意料之外」的因素，除第一時間即時採取隔離措施，後續一連串的社區感染，卻奇蹟式的得蒙保守，整體經濟還正成長。筆者竊想，上帝保存我們的生命，應該是有使命要託付我們吧。