台灣基督長老教會近期於法案討論會中，以壓倒性票數推進了「洗禮、陪餐會員資格與權責條例」增修案，明訂外國籍與歸化者需「陪餐滿十年」始得擔任長老、執事等職分，並將在長老教會總會年會複決。這項披著「防範滲透、護衛台灣主體性」外衣的法案，實則暴露了嚴重的認識論危機。筆者必須沉痛地指出：這是人的心意僭越了上帝的心意，長老教會的牧者們，正在不知不覺中步上納粹主義的危險道路。
回顧歷史，20世紀的德國教會曾面臨極權與民族主義的瘋狂巨輪。1934年，納粹政權頒布「亞利安條款」，嚴禁德意志民族以外者出任公職。當時，深陷經濟危機與國族焦慮的德國主流教會，非但沒有發出先知性的批判，反而向希特勒效忠，將「民族與國家優先」的邏輯凌駕於基督信仰之上。當時的德國國家教會，錯認「敵人的敵人便是朋友」，因反共的共同利益而對暴政視而不見時，少數如潘霍華（Dietrich Bonhoeffer）等人挺身成立「牧師緊急聯盟」奮力反抗這項血統審查，卻被冷漠的主流教會邊緣化。
今日的長老教會，正以「國安」之名，重演這段令人痛心的歷史。教會為了防堵未知的滲透，選擇用最粗暴的「身分與國籍」來建立安全感，將屬靈的辨識機制降格為政治性的行政篩選。這是法利賽人的酵，是虛偽且僵化的防衛。
更令人扼腕的是，這項增修案親手撕毀了長老教會引以為傲的《信仰告白》。告白中明言，教會是「普世的，且根植於本地，認同所有的住民」。然而，「十年條款」看似為了國家安全，防範共產勢力入侵，卻將基督的肢體以護照顏色分門別類。對於那些在基層默默服事、撐起台灣勞動底層的新住民與歸化者，教會意外築起了一道長達10年的猜忌高牆；但對於都會教會中，手持其他先進國家（如歐美、韓國）的護照、掌握權力核心的雙重國籍長執們，卻選擇性地視而不見。這種欺善怕惡的階級偽善，不僅違背了聖經對「寄居者」的寬容，更是對「台灣主體性」最廉價的消費。
此外，這項法案過度干涉了小會的自治權。長老教會的職分本來自上帝的呼召，並透過地方群體對其生命、品格與見證的觀察來印證。如今，總會自以為是「國家教會」，企圖將世俗的《國籍法》邏輯強加於屬靈群體之上，用時間來延後信任，這不僅是對長老宗體制的僭越，更是對聖靈工作的限縮。
長老教會《人權宣言》所主張的，是一個基於公義與和平的「新而獨立的國家」，而不是一個充滿排他性與血統審查的「國家基督教極權的臺灣國」。用身分來取代屬靈辨識，最終削弱的將是教會自身的未來與普世見證。
面對這股狂潮，我們不能在恐懼中妥協。筆者呼籲全體有良知的基督徒，必須具備潘霍華的精神，勇敢在各界以及總會年會中，基於信仰捍衛真理。這個過度干涉小會自治、充滿歧視與試探的法案，應該被徹底否決！唯有拒絕法利賽人的酵，長老教會才能真正成為這塊土地上，通過愛與受苦而生的盼望記號。
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