立法除偶像？！

前一阵子住家附近有庙会，除了鞭炮锣鼓的喧嚣外，附近的街道巷口也常因进香与绕境的队伍而壅塞。有时难免会想，除了以公民身分抗议这些活动所带来的噪音、空气污染外，是否有可能以什么样政治或法律的手段，彻底「根除」这些所谓的「偶像」？就好像有些教会里教导的一样：「攻破撒旦营垒」？

相信这样的问题，不只是个人的疑问，也是许多活在台湾这样「异教」环境中基督徒的疑问。除了谨守圣经教训，用各样福音单张、「四律」领人信主外，有没有什么其他方法，特别是在这样对基督信仰不那么友善的文化氛围中，可以「有效」、「迅速」地转化「属灵空气」？

提防「君士坦丁主义」的诱惑

正因为这样的环境，加上在华人社会与传统里，政治与宗教关系的暧昧模糊，使得教会常常活在某种「君士坦丁主义」（Constantinianism）的诱惑中：当教会面临公共领域中有形无形的威胁时，我们可以借用国家或民主的力量，打败教会的「敌人」！于是选举时我们期待基督徒候选人，而国家最好能按著上帝的律法制订／不制订法律。

当「君士坦丁主义」成为一种诱惑时，也就意味着好像有一套「标准」作法，能让教会来面对国家与公共领域。然而，正如旧约伦理学家Christopher Wright在其《基督教旧约伦理学》一书中指出的：旧约并没有单独一套关于「国家」的教义，而是对更迭不止的人类制度，做出不同的回应。不仅旧约没有，新约也没有清楚的原则或篇章，来教导我们该如何处理公共与教会的关系。

德国神学家Gerd Theissen曾以使徒行传中的初代教会为例，指出当时的教会在面对罗马帝国、犹太公会等各样「异教」的处境与逼迫时，他们所采取的其实是一种「政治现实主义」：基督徒对周围环境做出现实评估，然后提出行动指引。

在新约路加的作品中既没有将政治权力妖魔化，也没有将其美化，Theissen认为在这样的政治现实主义中，基督徒承认罗马帝国，也在其中活动，却无法绝对效忠。没有一位早期基督教作者像路加那样，公开又直接地谴责政权自奉为神（使徒行传12章）；而在使徒行传中，更是将自由宣讲的权力与对政治权力的批评紧密相连（使徒行传4～5章）。Theissen指出，在路加著作中，对于政治力量自奉为神，或是限制宣讲福音的自由，都是绝对不能接受的压迫和挟制。

总的来说，初代教会在面临政治或公共的威胁时，他们一方面如同保罗，不断地透过法庭的审理程序，向政府当局陈明基督教的安全与合法，期望借由自己的公民权利，尽可能地自由宣教，以及拓展传扬基督福音的空间。另一方面，初代教会并未像君士坦丁「国教化」之后的中世纪教会，透过国家力量将自己所拥有的权力「最大化」。此外，初代教会即便遭遇逼迫，被罗马当局要求不准传福音时，却以和平而非暴力夺权的方式，坚定地表达自己对不合理命令的「不服从」，即便因此身陷囹圄，甚至为此殉道亦无怨无悔。

地上的万族都要因你得福

从使徒行传中我们已经看到，初代教会极力地远离和避免所谓「君士坦丁主义」的试探及引诱。事实上，以旧约来看，如果上帝要借着以色列的政治或武力在地上掌权，那么为何又只有将迦南地赐予以色列作为应许之地，而非整个中东甚至全世界？

正如神对亚伯拉罕的应许：「……你也要叫别人得福……地上的万族都要因你得福。」（创世记12章2～3节）。上帝并没有应许亚伯拉罕要统治世界，也没有要以色列治理列国。相反的，作为神百姓的以色列，不过就是当时中东地区的一个小国，一个处在列国之间，甚至在列强环伺处境中的小国。及至到了新约时期，初代教会也不过是一个，被罗马帝国认定为附属于犹太教的小团体，一个被放在当时希腊化、多种族、多宗教复杂情境中的小群体。神没有要我们，以争取地上政权的方式，让神统管这地上的一切。

著名的美国伦理学家Stanley Hauerwas曾以「异类侨居者」（resident aliens）来形容教会在这世界上所应该扮演的角色。Hauerwas以腓立比书3章20节：「我们却是天上的国民……」为例，说明教会像是在不认识上帝之地，继续传讲神的名、述说神故事的「侨居者」。基督教本身是一种政治，一种按福音所定义的政治。就Hauerwas的观点看来，教会的主要政治任务，不是借着世界的政治过程，让地上的法律反映宗教的价值观，而是要建立起一群清楚看见作门徒的代价，并愿意附上代价的人。

虽然这样一种「侨居者」的比喻，有可能让我们陷入一种教会似乎是要与世界不相往来、隔绝的「误用」当中。然而，正如初代教会以基督的言训，活出一种与当时外在世界所不同的文化与群体表征时，也就让教会所身处的世界感到惊奇、羡慕，甚至是威胁。

宣教学者Stephen J. Strauss曾以使徒行传中，门徒为何在安提阿被称为基督徒为例，指出因为有别于其他地方外邦人和犹太人的泾渭分明，安提阿教会许多的外邦人和犹太人却一起聚会，甚至同桌吃饭，在这里犹太人与外邦人的友谊超越了犹太教所允许的范围，成为一个独特的社会群体。以致于当地人民需要以新的名字来称呼他们的特殊现象。也因此当门徒在安提阿被称为基督徒时，也就见证了教会已经透过基督的教训，迫使其他人开始关注他们的存在。

神的国虽已借着基督的十架闯入现世当中，但在现世它还是已然而又未然的向我们显出它的「终末性」。当神的国还未完全到来，神在这世界还未完全掌权之前，教会需要做的，是忠心地在公共领域中活出并背起基督的十架。神并不是要我们用世界的方式「占领」公共领域的每个「山头」，相反的，教会应该极力争取、维护，甚至是建造一个多元、自由的公共领域，即便在其中有我们所不认同的言论，甚至是罪恶。

但我们也应当深信，如同神起初对亚伯拉罕的应许：「地上的万族都要因你得福」；当我们忠心活出基督的样式、圣经的教训与榜样时，教会也要因这样的应许，吸引许多人来归向主。我们就会发现，教会用以对付这世界许多的罪恶与威胁的，不是透过律法，也不是政治权力或刑罚，而是门徒真实且忠心地活出基督的爱。