新年、「执屋」与上主宣教(三):迎接耶稣回家

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一般来说,我们倾向从量来理解生命丰盛。例如,华人社会向往「儿孙满堂」、「五谷丰收」;今日主导全球经济的资本主义以制造财富和发展为目的。从生态角度,上主创造世界时,祂吩咐众生万物「繁殖增多」、「生养众多」(创一)。

任何剥夺某些物种的生存都不是丰盛。物种消失可能是进化过程,但当下物种消失的速度和广泛性是与人类活动有关。反讽,个别物种的「繁殖增多」却带来对另一物种威胁,人口膨胀就是一例。人类增加不只霸占其他众生的空间(例如,开垦更多树林作农业之用),更过度消耗地球资源,增加温室效应。 限制人口增长是一个极敏感题目,所以,国际社会少公开讨论,仅提倡家庭计划。生态经验提出量的两面性,即量可能与共善违背。

生命丰盛即自由

生命丰盛指受造世界达成他的完满。受造世界的完满牵涉上主创造世界的目的。受造世界实现他的受造目的就是生命丰盛。人类对此可能持不满态度,因为他们认为由上主设计的目的已剥夺人的自由。创二至三章就是人类对这限制反抗的故事。上主命令、人的自由与生命丰盛是甚么关系?巴特(Karl Barth,1886-1968)用上主命令来理解基督教伦理。他认为创造主的命令是其恩典召命,让人类自由地成为上主创造的受造物。

其中有:

    1. 在上主前的自由,即与上主建立关系,包括人对上主的责任、人对上主的聆听、人对上主的祈祷。
    2. 在团契的自由,即人类是在关系里,上主的命令让我们与众生万物建立相互尊重关系。
    3. 为生命的自由,即尊重生命,培育生命,并成为我们被召的受造物。
    4. 在限制中的自由,即人类是有限的创造物,接受生命的限制,并要在此时此地生活。

从巴特的解说中,上主命令没有限制人类的自由,反而让我们可以有自由实现作为受造物的自由,并接受受造物的限制。

就著巴特提出为生命的自由,保罗有这样描述,

因为受造之物屈服在虚空之下,不是自己愿意,而是因那使它屈服的叫他如此。但受造之物仍然指望从败坏的辖制下得释放,得享上主儿女荣耀的自由。我们知道,一切受造之物一同呻吟,一同忍受阵痛,直到如今。(罗八20-22)

「一切受造之物一同呻吟,一同忍受阵痛」是当下众生万物失去自由的状况。这不是完全来自在限制中的自由,而是因为生命的自由受到不同程度威胁和剥削。这是由人的罪和社会的罪所致。蒙上主救赎和接受上主命令的教会,教会投入促进团契的自由和为生命的自由,让众生万物也得享自由。

团契的自由要拥有:

第一, 自我照顾原则。我们应追求更自我照顾,减少倚赖受造世界对我们的服务或减少因服务我们而带给受造世界的超负荷。例如,2023年7月公布的全球肉类消耗报告,香港是全球每年平均每人最高消耗肉类地区,每人每年202公斤。从生态角度看,饲养动物所需用的水、土地、饲料等远高于农耕。以牛为例,每100克牛肉就排放了50公斤二氧化碳。此外,牛的粪便等等也制造很高甲烷和一氧化,这一切都强化温室效应。肉类自我照顾原则就是减少捕鱼和食用肉类。

第二, 保护原则。我们要保护受造世界如同上主保护我们;同时,要消除破坏生命的力量。例如,湿地会将二氧化碳储存在其植物和泥土里,不会释发出来,这有助减轻气候暖化。此外,湿地被形容为「生物多样的超级市场」。然而,自1970年到2015年,全球湿地失去35%。保护原则就是保护湿地。

第三, 丰盛原则。我们在享受受造世界的丰富时,也让他们得到丰富成长。丰盛是多元,非单一;丰盛是庆祝和欣赏,非控制;丰盛是分享和承担,非分割。那么,我们要检视当下经济活动(消费主义)让生命丰盛吗?又甚么行动或不行动让受造世界可以更丰盛?

第四, 安息原则。我们要为受造世界缔造安息时间和空间,从中受造世界感受到开放和惊喜。此外,安息是上主答应赐予众生万物。因此,我们不要因当下的生态危机而感灰心,反而因对上主的信心和盼望,我们仍与众生万物保持开放和惊喜。

这四个原则是团契自由的相处之道,也为为生命的自由提供有利条件和环境。

教会在践行团契的自由时,也参与预备,迎接耶稣回到祂创造的世界(主回来)。约翰对耶稣第一次到祂受造世界,有这样总结,「他在世界,世界是借着他造的,世界却不认识他。他来到自己的地方,自己的人并不接纳他。」(约一10-11)教会责任之一就是不要让世界继续维持其排他性,反而成为促进生命丰盛之地,让众生万物欢迎主耶稣回来。

迎接耶稣回家(home coming)

执屋可以是一种殖民式扩张,以自身利益为主,以霸占和驱逐等行动达成。这不是本文所讲执屋的救赎生态神学,因为上主的执屋是其牺牲的爱。在上主执屋下,第一,执屋是一份共善,将屋整理得更宜居,让居住者更能发挥其自由。执屋第二个理由是要欢迎将要出现的成员。这是可持续社群的关注。第三个理由,执屋是为迎接作为屋主的创造主回来之准备。执屋不纯是交帐,更是欢迎耶稣回来。

持第三个理由的教会不会排斥第一和第二个理由,反而更积极参与他们相关践行,因为这是上主乐见的事。没有第三个理由的第一个和第二个理由的生态行动间接地为第三个理由服务。从此看来,基督宗教与世俗的生态思想之间的共通多于他们的不同。面对当下生态危机,我们不是要搬迁,而是共同修护我们这唯一的家,成为众生万物合宜的家。虽然当下生态危机严峻(例如,气温上升、海岸线下降、酸雨增加、物种消失),但在圣灵更新众生万物下,我们进行生态实践不会太迟。

让我们执好屋,迎接耶稣回家。这是教会过年的要做的事。

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