华人社会有过农历年传统，习俗之一是「执屋」，其中是「年廿八洗邋遢」。家家户户都会进行大扫除。「执屋」是广东话，意即执拾家居，使家居变得干净、有序和更宜居。上主对受造世界的救赎是一场执屋行动（God’s oikonomia），目的是使住在其中的众生万物，可以自由地活出他们的丰盛（约十10）。执屋行动包括设计、清除、消毒、装修、布置等。上主不是唯一执屋的行动者，祂也邀请众生万物参与其中，特别是人类（创一26、28）。有别于个人执屋，受造世界的执屋牵涉政治、经济、文化、生态等面向，不但因为众生万物所需要的，非个体可以自己提供的，更因为群体生活就离不开社会系统（social system）。所以，上主执屋必然公共。灵性，也必然是公共灵性。
我们的屋—生态视野
执屋先要了解现时的屋之状态。因人类活动导致温室效应的地球暖化日趋严重，带来极端天气。这对在这屋内生活的众生万物产生不同程度威胁。本文尝试集中都市化的生态，不但因为我来自大城市，更因为预计到2050年，68%全球人口将住在城市。相对于已发展国家，发展中国家的城市人口持续增加，因为这与城市集中资源有关，例如，经济、教育、医疗、政治等。都市发展改变土地用途之外，也驱逐其中的栖身者，例如，动物。有别于自然环境，城市倚赖外面供应才可生存。反讽的，城市却像「吸血鬼」，吸纳周边资源，使其不断壮大，成为「帝国」（empire）。周边的存在是为服侍它、供奉它。就著都市生态系统，我们有以下关注：
第一，因着城市人口增加，城市对食水需求不断增加。结果，城市周边地方的水源都转移到城市去。若城市未能有足够水源，它只可能抽取地下水。若管理不善，地下水的流失将影响河流流动，并可能会导致地面下陷。又若处理污水不当的话，这会令地下水受污染。
第二，城市的废物多是非有机，这与城市相对富裕和由消费主导有关。传统的埋葬和焚烧不再可以承受固体废物增加。焚烧方法散发出来物质严重污染空气。为了减少对城市影响，有些城市将废物运送到其他国家埋葬。然而，不得不承认已发展国家有较好的循环再用安排，但其电子废物的增加又是另一问题。
第三，都市化和工业化追求的经济增长多倚赖化石燃料。地球暖化与化石燃料散发出来的二氧化碳有直接关系。虽然近年已提倡再生能源，但再生能源不足以支撑当下消费模式。城市生活要为地球暧化付上一定责任；反讽，贫穷人相对地不按比例承受地球暖化的结果。
第四，城市人对土地的感觉相对地陌生，因为在城市，土地的价值只从金钱量化。人对土地的感情变得稀薄，没有历史感，开发土地发展是大道理。全球湿地的减少正是一例，但湿地对生态有正面角色。按联合国公布，从1970年到2015年，全球消息了35%湿地。这是跟人类活动有关。
都市生活的经济活动和人口过多令生态共生进一步失衡，威胁众生万物。这生态危楼仍有改善可能吗？要放弃吗？「执屋」的生态救赎神学有甚么意思？
从灵魂救赎到生命丰盛
「上主爱世人，甚至将他独一的儿子赐给他们，叫一切信他的人不致灭亡，反得永生。」（约三16）这是华人教会对上主执屋很重要理解。这理解说明上主是爱，上主的爱是牺牲的爱。上主执屋行动是为众生万物带来生命。虽是如此，但教会对这经文却存有两个偏见。第一，华文圣经将κόσμον翻译为世人，但κόσμον指世界，人是受造世界成员之一，非受造世界的核心。当华文翻译为上主爱世人时，受造世界就分割为人类世界与非人类世界，甚至强化人类比非人类更重要的态度。
2006年出版的新约和合本修订版没有将这偏见和错误修订。在新约和合本修订版试读本公开时，我曾向编辑委员会成员之一提出，为何不修订「上主爱世人」为「上主爱受造世界」。她回应，「教会不习惯这转变，所以，保留了上主爱世人。」习惯可以是一个解释，但不是合理解释。若习惯是合理解释，我们就没有任何理由要有修订版。
我不会说，华人教会对生态的忽视源自这翻译，但这翻译不能逃避它要为强化以人为中心的生态观负上一定责任，即它没有尝试纠正这看法。第二，这经文以「永生」理解耶稣的救恩。永生指在上主里的生命，重点不是个体的不朽。在约翰福音，永生是已实现的终末论（realized eschatology），即因在基督里，门徒已体验永生。永生不是属于未来的事。然而，教会倾向以未来的终末论（futuristic eschatology）理解永生（这不是错，因为上主国还未完全彰显）。结果，永生给人的印象是关注死后生命，甚至认为死后生命比死前生命重要、灵性比物质重要。但当现代人已接受死亡是生命一部份时，回应死亡威胁的永生似乎已失去其吸引力。
再者，有人说，「我已活得很辛苦，我不想有永生。」此外，强调未来的终末论的永生令我们不太重视当下物质世界，反而认为新天新地才是我们等待的永恒（启廿一）。「执屋」只是为了「搬屋」。《这世界非我家》这首圣诗充份反映这态度。这对生态破坏没有丝毫同情。说回来，我们当如何诠释上主对受造世界的爱呢！
耶稣说，「我来是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。」（约十10）第一，羊比喻人类，上主子民。耶稣的承诺不但照顾羊，更挑战那没有尽责照顾羊的牧人，他们其中有「偷窃、杀害、毁坏」的盗贼。第二，羊不只是比喻人类，羊更包括羊和非人的众生万物。那么，耶稣要批评的，不仅是失职的牧人，更是作为牧人的人类，即人类没有尽责保护羊代表的众生万物。第三，耶稣的爱不只为人类，更为众生万物。《For the Life of the World: Theology that Makes a Difference》一书中提到，「在上主临在中，人类和所有上主受造物的丰盛是上主对受造世界最重要的关注。所以，这应是神学最核心目的。」生命丰盛没有排除永生，但生命丰富拒绝将物质与灵性、短暂与永恒、死后与死前、人类与非人类、个人与社群、宗教与政治等对立。生态教晓我们认识生命的彼此扣连（inter-connectedness）。因生命彼此扣连，生命丰盛的核心是生命之间的共同（common），即生命丰盛不是个体、个别物种或个别国家的丰盛，而是所有众生万物的丰盛。这关乎共善（common good）。
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