基督徒社區是這個世界的希望

我最大的收穫呢,是在這些錯誤中,卻驚訝和真切的看到,主基督依然在他的教會和他兒女的生命中掌權。福音之道,就是以愛為旗,在我們以上。是在我們的淚水中凱旋的,是在我們的軟弱中令人敬畏的。我知道我服侍的這位主太偉大了,主若施恩,我的過犯雖多,卻不能改變他對教會的心意。

基督徒社區是這個世界的希望

這就是地方教會的建造,對於中國社會轉型的不可取代的價值。這不是教會的目的,是教會的副產品。但這個副產品,最終會為一場更大、更深入的福音運動預備人心。地方教會就是一個基督徒社區,是唯一真實的人類共同體。

基督徒社區是這個世界的希望

回想2004年,我開始慕道,以法律人的身分參加了幾個重大的家庭教會受逼迫案件的調查、寫作和訴訟。換言之,上帝呼召我傳道之前,先讓我觀看了一些受迫害的教會。免得我以後上了船,才說不知情。後來學校停了我一段時間課,也不能在媒體發表文章了。

出或入埃及

面對這樣一個對人的尊嚴沒有尊重的政府,我們是否也要像約瑟一家逃避這無理迫害?我們要等主的聲音嗎?有人選擇移民,有人刻意選擇留下。雖然約瑟一家的逃避了希律王的迫害,但耶穌最後仍選擇飲這苦杯。在去與留的選擇以外,我們可以問,「我們是否可以像埃及一樣,成為在患難中的人之避難所?」

「教導」,當代教會的最大致命傷

我們帶領的信徒在教室上「宣教課」卻可能從來沒有真正體會過異文化短宣而頂多邀請宣教士來報告。我們連門徒訓練都可以「系統化」、「教材化」讓信徒以為跟著系統完成要求就是「作門徒」……

人活著不是單靠食物

當我們的耳目只在乎「賺錢」與「發大財」時,就讓「拼經濟」限制了我們對這塊土地與社群的想像;讓我們永遠只是在一堆所謂的「XX」與「經濟」的虛假對立中打轉。這個世界要我們認為,只有經濟才是我們的一切,只有在向那試探人的下拜,台灣才有所謂的未來可言。

中共為何對城市新興教會下毒手?

秋雨教案發生之後,西方社會的反應空前強烈。無論是西方國家的政府,還是歐美的主流教會,均對中共的暴行發出嚴厲譴責。但是,如果説江胡時代西方輿論的壓力對中國還多少有些作用,那麽在習近平時代這些外部的壓力已然如同石沉大海、拳擊敗絮,心黑皮厚的習近平完全無動於衷。

「愛家」之後還能回家嗎?

婚姻不能取代我們與上主的關係,「愛家」不能取代我們在天上永恆的家。面對「愛家」公投所帶來的傷痕與對立,或許教會應該學習、需要努力的是,讓台灣社會知道,不管是異性還是同性,不論是單身、結婚還是離異;我們真正的家不在地上,也不是「愛家」公投裡所定義的那個家,而是上主殷殷期盼不管什麼樣的人都能歸回的家。

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我是誰,能攔阻上主嗎?

彼得說,「我是誰,能攔阻上主嗎?」按上文下理(徒十一1-18),彼得這話是回應猶太人信徒不滿他進入未受割禮之人當中,和他們一同吃飯。現代人或會很驚訝地問,「食飯啫!駛麥要拉到信仰。」按摩西律法,猶太人對食材來源、甚麼食物可以吃和如何屠宰都有一定規則,並以潔與不潔看待這些事(節8)。雖然他們清楚這些規則不適用在外邦人,但與非猶太人一同吃飯仍是很危險的事,因為有太多令他們成為不潔的可能性。¹此外,一同吃飯含團契之意。不是朋友不會一起吃飯,只有朋友才會。 雖然猶太人與非猶太人不是不可以接觸,但某些人仍認為以彼得在信徒中的身分與外邦人走得這麼近是不適合。例如,2012年,前行政長官梁振英在流浮山舉行的小桃園飯局,和疑似黑社會成員食飯一事到今日仍成為被質疑的話柄。表面看來,彼得所說的誰能攔阻上主指與外邦人一同吃飯。但作為象徵的一同吃飯指涉甚麼? 第一,與外邦人一同吃飯指涉上主的福音正打破由律法產生破壞人際關係的歸類。摩西律法包括宗教律法和道德律法,前者以歸類形式出現。歸類不只是資料性和識別性,更帶有倫理性。例如,關乎食物的宗教律法已嚴重影響人對別人的論斷(參考哥林多教會)。上主的福音正要打破由宗教律法產生的人際隔閡和優劣,並挑戰宗教律法非人性的走向。或許,宗教律法已不是今日的問題,但社會仍有人以宗教理由拒絕其他宗教的人。某些穆斯林對基督徒的排斥、某些基督徒對天主教徒的排斥。 此外,還有以性別、政治取態、種族、傷殘、性取向等排斥別人。歷史上,希特勒以種族排斥猶太人、前南非政府以膚色排斥黑人、中國政府以愛國排斥反對者、基督徒曾有一段時間排斥同性戀者。像彼得一樣,教會只有見證上主福音,即以行動打破社會排斥。 第二,與外邦人一同吃飯指涉上主的福音是善待他者。猶太人信徒明白他們是蒙恩的人,不是靠行為,但不因此,蒙恩者必然會高興地其他人也蒙上主恩典。恩典專利化不是甚麼新事物,這是人的自私。在耶穌的葡萄園工作比喻中(太二十1-16),比喻中的主人說,「難道我的東西不可隨我的意思用嗎?因為我作好人,你就眼紅了嗎?」基督徒或許會說,「我們積極傳福音,從沒有霸佔上主恩典。」傳福音是否就等於不霸佔?可以是,也可以不是,因為傳福音可以是壓迫性,並關乎勢力擴充。 上主對他者款待的福音是看對方是自己人,沒有考慮回報的善待他者,並樂意分享資源。很多教會已有一種做法,就是將它每年財政收入十份一對外奉獻。這是一個好的嘗試。若可以,教會也可以考慮將平日用不著的地方外借。這沒有困難,因為學校也借地方給教會聚會。 第三,與外邦人一同吃飯指涉上主福音是給人自由。因恐懼,猶太人信徒為自己和他人製訂很多限制(包括教義),但與此同時,這些限制也限制,甚至剝奪了上主自由。即人只可以在這製訂範圍內經歷上主。因無知,猶太人信徒將自己出埃及的經驗無限放大,並將上主縮小,只看見自己是上主唯一所愛,看不見上主也是巴勒斯坦人的上主,帶領他們走出加沙。因維護自身權力,法利賽人訂下一系列規條,將自由的信仰彊化,為自己製造優越。 我們需要律法。這是人際社會的必須,但律法是要保障人行使自由,並讓人的潛能發揮。今日,誰攔阻上主給人自由的福音?是那些說信徒要順服政權、那些說上主懲罰同性戀者、那些說基督徒要愛國愛教、那些掩飾人治的法治(逃犯條例)。 聽完彼得講解後,猶太人信徒歸榮耀給上主。他們降服於上主福音之下,即接受打破由律法產生破壞人際關係歸類的福音、無條件款待他者的福音、上主自由的福音。我們今日崇拜上主,祂是一位這樣的上主。 Jonathan Klawans, “Notions of Gentile Impurity in Ancient Judaism,” Association for Jewish Studies, 20:2 (1995), 285-312.

同婚合法,然後呢?

如果基督徒自己的婚姻千瘡百孔,我們哪來的力氣關懷同性戀的朋友?同婚合法,代表「用法律保障婚姻」這個共識依然存在,只是對於婚姻的內容看法不同,這也說明了不管時代如何,人們對於親密關係中的安全感還是高度重視。