時事評論

主事者想要以國家法律來實踐基督信仰，這是行不通的。若想以凱撒的方法，透過國家法律來執行上帝的旨意，這是偶像崇拜的行為，都應該送回凱撒哪裡去，讓凱撒的歸凱撒吧！我很想說，你們錯了，既不明白聖經，也不曉得上帝得大能。

這些年的網路文化確實對教會帶來極大的衝擊，也暴露出教會的反應遲鈍，直到如今，許多教會還沒有像樣的網站，更別說整個教會的運作思維要網路化，所謂「網路化」落實來說就是下列幾個方向：1.教會重新定義。2.教會運作更新。

沒有人會問：「你是不是慕道友？」也不會問：「你是誰帶你來教會的？」並不是要把新朋友拉進教會的人際網絡裡，而是希望你在天父世界裡活得更好；不管垂釣或撒網，都不是抓起來養在魚缸裡，而是希望魚更健壯能放回海裡。他們通常只會問：你今天為什麼在這裡？你找到你要的了嗎？

我們的文化底層是「逃避懲罰」，這正是我們對苦難的最深恐懼。我們跟亞當夏娃一樣躲起來，不敢面對自己闖的禍，我們善良而無助，不知道怎麼解決搞砸的事。大量接觸災難預言的資訊表面看起來好像幫助我們面對，消除心中莫名的恐懼，但是實際上對於活出神的樣式幫助有限。

當政府說，「明日大嶼」計劃是為香港未來，但《地球憲章》提醒我們，「為當代和子孫後代確保地球的恩施和美麗。」重點是確保地球的恩施和美麗，絕不是一個對當下沒有具體承擔，但卻說對將來有願景的「語言偽術」。

今天的教會也應該拒絕速度的試探，拒絕這個世界不斷地挑逗你：「你若是……」的試探。教會應該看見作為基督的身體，最根本的任務是什麼？最核心的本質是什麼？我們不需要用世界的方式，向這個世界「證明」什麼。人數的多與少不是教會的「根本」，教會之所以是教會，是因為生命，而不是速度與數量。

民主社會最重要的價值就是與異己對話、包容差異，和不同意見者協商折衝並妥協，並且是在一套各方都能接受的程序正義下進行。而今，基督徒竟然主動打破民主社會最寶貴的價值，這種活在民主社會利用民主制度反民主的作法是向來最為人所不齒的事情，因為這毋寧已經打破了社會集體認同的共識。

或許我們初信時，知識德性個方面尚未成熟，心態還像個奴隸。然而，隨著年歲漸長，上帝的恩典體會越多，應更能使我們從心底確認：上主是信實良善的。當我們對上帝的愛越有把握，就會將為奴的恐懼感消除，享受身為上帝兒女身份的自由自在。